“禅修”是如何炼成的
2013-7-19 10:38:34 来源：the atlantic 我要评论（）
正念冥想。最近几个月，你肯定知道这个词，要么听到要么看到（或者不屑一顾），各种研究，名人代言，甚至应用继续成为头条新闻。根据佛教传统，描述为“在当下非判断性的经验意识”——一种号称经过刻意磨练能够带来内在平静的技能——冥想在西方有了一段历史。
在我们的成长过程中那些陈腐的、自以为是的说教，和我们要做的正好相反：事情只有弄懂了才有作用。面对恐惧。面对当今的生活。试着寻找另一种方式。那种我们在幸运曲奇或瑜珈茶袋标签上发现的格言短语，好像没有什么实际用途，尤其涉及到现实生活的混乱的时候。正如他们所说:说起来容易做起来难。
“在谈到自我解构的时候，不要听到新奇或超自然的声音就觉得很难。”
然而，人们正在做这些。数以百万计的人们，无论是在团体，还是一个人在家中进行这种治疗。但就像与普通取汗液或每周针刺疗法预约，问题不是有益于生理变化是否可能，而是这样的变化对我们的帮助有多大？
不用说，在属于自己的时间里，平静地坐着，慢慢地呼吸，会让我们紧张的一天安静下来，但在谈到人生最伤神的事情上——死亡、灾难、疾病——正念冥想真的管用吗？
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加里42岁，是一个二进宫的瘾君子。他被耶和华见证会所感召，直到十八年后离开。刚开始脱离宗教，加里变成一个保守分子。他觉得，如果他不能成为他们中的一员，那么对他来说可能是最糟糕的。他蓄着长发，身体布满纹身。他开始酗酒，参加聚会，给自己注射毒品。他觉得胸口有个大洞，他试图填补上，他这样试着将近二十年了。
加里象许多瘾君子做的一样最终陷入低潮，不能自拔。一个周末在拉斯维加斯的毒品刺激后，他突然决定，开车经过一个沙漠公路回到洛杉矶的家里，那里有他的妻子和孩子。在那些清醒的、流浪的时间里，他意识到他必须停止，只是他不知道怎么做。
作为一个无神论者，他不想参加匿名戒毒社或什么效率更高的康复中心。他需要的只有依靠自己。他尝试了各种世俗团体，但是他说那些都不是他要找的，直到他发现一个禅修中心，并开始“打坐”，“一切才重新开始。”
实际意义上，“打坐”事实上是所有正念禅修的冥想内容。每天无论在哪里从十五分钟到一个小时（或更多），无论是单独一个人或与其他群体，你坐在一个安静的地方，闭上眼睛，专注于你的呼吸，吸入呼出。你的思想将不可避免地徘徊，正念就开始出现了。相反你无法集中注意力或卷入思想的乱麻，你就会变得沮丧，你要训练自己用接受和好奇的心理去省视自己的思想或情绪，并平静地把你的注意力放在呼吸上。
他意识到，在他整个的成长阶段，他的内心一直都在欺骗他。
这样的一种活动看来并不那么简单，对各种可能带来的益处是非侵入性的，约翰·霍普金斯大学医学院心理学家凯瑟琳麦克莱恩博士（研究并实践着正念冥想）认为，这对神经系统的认识可能更清晰一些。事实上，如果你除去它的宗教历史语境，正念冥想本质上是一种面向人本主义的认知健身运动。
麦克莱恩博士这样理解它：“这是一种了解你自己心灵的方式。”
有不同形式的冥想实践——其中超觉冥想或“TM”（一个好莱坞认同的由大卫·林奇创建的方法），气功（中国形式的“能量疗愈”），甚至瑜伽——所有这些都有自己的一系列好处；但是正念冥想是一项应用更广泛，研究最多的方法。
两年前，德国吉森的贾斯特斯李比希大学和哈佛医学院研究人员，集数十年已有的相关研究，作出了一个综合性的推测报告，通过正念冥想的作用，解释各种神经系统和观念过程（最近的研究不断加以肯定。）
报告显示，正念冥想是通过几个不同的机制的整合进行的:关注控制、身体意识、情绪调节、以及自我认知的转变。每个组成部分被认为是有助于我们生活的各个方面，当这些功能一起作用的时候，累积过程要求给出一个增强“自律”的能力——能够控制我们自己的“思想、情感、行为或注意力”(减少了被认为是引起很多心理困扰和痛苦的原因)。
换句话说，研究人员表明，练习禅修会让我们的头脑开发出更强的指令，比那种机械脑瓜更灵敏，根据本周公布的一项研究，你练习完冥想，这种能力会与你保持很长时间。
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“正念冥想不是一个漂亮的小把戏，”加里坚决地说。“这不是蛋糕上的糖霜。这是一个巨大的观念转变。”
粗放的，从头到脚的纹身，加里很快发现自己坐在加州一个偏远地区的一个退休会所里，和一群嬉皮士和老年人在一起。
他开始每天冥想，通过这种方式，他说他能够更仔细观察到他的思维模式和运动轨迹。他意识到他内心充满“创伤、愤怒、恐惧和怨恨，”他尽最大努力摆脱这种内心痛苦的情绪。这样，他开始认识到他的毒瘾不只是让他心烦意乱，“逃避任何情绪的产生，（他）绝对无法承受。”他觉得在他成长的日子里，他的内心一直都在欺骗他。
在冥想阶段，他就意识到了这些。
根据贾斯特斯李比希哈佛报告，意识（注意力调节和身体意识的根源）是正念禅修的基础。通常描述为“当前”或“瞬时”，前两种机制包括学习专注于直觉的内部（生理、情感）和外部（环境）刺激。
通过对调节的关注，我们可以开始“聚焦一段时间（我们的）注意力”，提高我们潜在的“冲突监测，”专注于当下的感受能力，即使思想和判断试图转移。这种特定的禅修训练在媒体中被广泛讨论，因为研究表明，这种实践可以提高学生的考试成绩。
那么身体意识据信是这样的一种构成，它告诉我们不仅要注意到我们周围的环境，还要注意到思想和身体感觉（如腹腔神经丛的张力）中发生的反应。开发内在和外部知觉的敏锐感，麦克莱恩博士描述为一种清晰的意识：“你开始看到东西不是那种你想象中的虚拟的现实。”
有了这种认识，加里发现他能够直接解决手头的问题，而不是萎靡不振。不再继续用那种“享乐和颓废主义”来打发自己，他相信正念禅修给了他力量和耐心，正好解决他的问题—感受它的深度，让所有对他的磨难“汹涌地来吧。”
然后，他说，他开始打发它们。
对我们大多数人来说，放弃不是我们头脑处理的首选方式。
德布的病是在36岁时被确诊的。她是两个孩子的母亲。她是一个漂亮的、快乐的金发女郎，她的声音象少女一样的柔和。德布在三年前还非常健康。她每六个月去看一次牙医，这是一个健康的人通常做的。不过，德布得了乳腺癌。癌症到了III期并出现扩散，象一道彩虹跨过胸前。
当听到她的诊断，德布陷入了不确定的对策和治疗中，她尽力控制病情的发展。她走进她的医生的办公室，她的头发向后梳起，拿出一个笔记本并说道:“我要象做我的全职工作一样来对待这个事情。我要怎样做才能治好我的病？”
作为两个女孩的母亲“充满着这种母性冲动，你必须保护她们免受一切痛苦，”她拼命抓住一个被控制的错觉。她所看到的只是恐慌和焦虑。
“正念冥想告诉我，我自己并不像我想的那样。”
作为杜克中西医结合治疗的一部分，给她介绍了正念冥想，德布很快就开始进行了定期练习。她开始观察这个让她痛苦和恐惧的事情，并意识到它们有多么让她耗尽心力。她认识到，癌症并不只是要被治愈的东西，它还是她必须要和其调和的东西，也就是说要学会如何平静下来。
当你有一个婴儿和一个活泼的蹒跚学步的孩子在屋子里奔跑，任何形式的平静听起来像一个不可能的目标，何况一个使人衰弱的疾病，但德布相信这是正念冥想送给她的礼物。
从恐慌到平和，是一个认识上的转变，贾斯特斯李比希-哈佛报告称之为“情绪调节”的成果。这一套练习说明，通过对我们认知能力的重建，我们能够训练自己去观察我们在特定的事件中思想的形成，接受它直觉性的判断（“好”或“坏”），并感到自己受到影响，从而克制我们的习惯性反应（即恐怖、气喘、愤怒、或挥拳）。
作为优秀的佛学传道者杰克本对其有深刻的认识，我们要学会改变我们的意识和我们的经验之间的关系。
或者麦克莱恩博士所说的那样，我们让自己处在某种“暴露”的状态下，我们就可以“让可怕的事情变得不那么可怕了。”
这就像内心中的恐惧因素，我们很少有人在比赛中对产生的第一个念头感兴趣。贾斯特斯李比希-哈佛报告的作者认为“人们通常对冥想感到陌生，起初发现这个过程违反直觉，”但很多人发现这种不愉快的感觉最终消散了，结果是要么重新定位(看到某些新亮点)要么废止(同时摆脱我们的习惯性反应)。
对德布来说，“这意味着去掉她愤怒或恐惧的心理，并且‘像落下的一块巨石’”意味着更懂得调节她的生活“认真地过好每一天，抓住每一天，仅此而已。”
意味着能够坐下来，马上不用害怕失去它。
三年后癌症消失了，但她仍在练习。“最终正念冥想告诉我，我不是我思想的那样。捕捉它们，观察它们，这很有趣，我只需要抓住它们为我所用。我可以放下所有那些要把我放回仓鼠滚轮里的事情。”
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我们的思想和我们的个体之间的分离，是通过正念冥想功能的最终的机制（它被认为在我们深层次实践中最为明显）。在一个不断强调自我修养的文化里，正念冥想给出的东西可能是最深奥的学问，当然也是最令人困惑的东西。
根据贾斯特斯李比希大学和哈佛医学院的报告，为了实现一个强大的内在意识和有能力“越来越清晰地观察我们的心理过程，”我们开始看到自我的东西不断产生，而且并不固定。麦克莱恩博士将其描述为当我们观察自己的情绪反应的时候，它是我们经验的一个连续的释放过程。“最终你要释放的是固定个体这样的一种观念……然后你开始解构自我。”
“我们有一些办法，我们用了几千年了。其中一个办法就是冥想。”
但是，为什么会有人要做这种事情呢?抽象、超现实、困惑，说白了是可怕。不过，正如麦克莱恩博士强调的那样，作为一个概念给人的感觉比实际更为严重。一旦理解，她说，它将会变得非常有用，在许多情况下，会起到令人难以置信的效果。
开始了解到个体是无常的，“不再有你必须保护自己的这种感觉，”她说。它是一种“去中心化”的行为，我们内心平静的时候，我们就将依赖和敌意赶跑了。然后“把我们琐屑的习惯烧掉，”最后给更短暂存在的认识让步。从那里，她说，我们开始发展出更强烈的同情和一个更真实的存在。
十年前，作为达特茅斯一个神经学本科生，麦克莱恩博士开始练习正念冥想。她在加州大学戴维斯分校继续她的研究时，她开始参加沙玛莎项目，规模最大的和最广泛的研究正念冥想对大脑的影响。也就是在那里，她继续她的首次的静思（为期一周的密集的每日冥想）以便更深入地了解参与者的体验。不久后，她开始定期在家里练习。
不过，麦克莱恩博士发现人们克服恐惧心理异常困难。
她害怕死亡。她坐飞机会产生恐慌和预感。如果你迟到了或生病了，她会做最坏的打算。
但是，通过冥想，麦克莱恩博士最终了解了问题的根源。她意识到她的内心深处的焦虑来自于练习期间她最初的感觉：那种长期的自我意识只是一个错觉。“感到就像现实让我脱离了危难，”她说。但像加里和德布，她流露出自己的担忧，直到它变得“清晰、轻盈、同情、安全。”
随着时间的推移，麦克莱恩博士的担心得到了验证。她的妹妹患了癌症，已经扩散转移被送往医院，她快要死了。
在人类生活的范围，有一些事情比一个心爱的人死亡更可怕，但麦克莱恩博士相信，正念冥想让她建立一种精神盔甲，让她保持着惊人的平静。她训练自己“建立这样一种观念，你是宇宙的中心，世界是为你而准备的。”
所以在接下来的几周里，当她坐在她垂死的妹妹的床边，麦克莱恩博士有了心理准备。“我和她一起在宇宙太空中，我感到很空旷，很清晰，充满了爱，”她说。“我没有多少自己的负担或我自己的期望，所以大部分这类感觉是很自然，很容易的事情。”
当谈论到自我解构，她认为：“很难不去听新潮或超自然的声音，”但她相信抛开她固有的认同感和“人为的认知世界”的东西，她会畅通无阻：
“如果我自己没有经历过垂死的过程，我就不能正确处理我妹妹的死。”
这并不是说她免于悲伤，她经历了“非常迅速而强烈的”不假思索或过犹不及，但她能够看清楚她的丧亲之痛，作为眼下发生在她身上的事情，她紧紧拥抱，然后放开。
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“我们有一些工具，我们已经用了几千年，”在结束我们的采访，麦克莱恩博士这样说。“其中一个是冥想。我们将永远拥有它。所以，如果我们能学会利用这种力量，我们周围发生了什么并不重要。它是一个工具，是我们的避难所。”
这种做法可能有巨大的潜力，但它的倡导者马上指出，人们投入多少，它就会帮人做多少。加里、德布、或者麦克莱恩博士会告诉你，击败绝望绝非易事。像任何一种保健运动，想要从冥想中得到好处，就要付出时间、纪律、和奉献。
在我们的成长过程中那些陈腐的、自以为是的说教，和我们要做的正好相反：事情只有弄懂了才有作用。面对恐惧。面对当今的生活。试着寻找另一种方式。那种我们在幸运曲奇或瑜珈茶袋标签上发现的格言短语，好像没有什么实际用途，尤其涉及到现实生活的混乱的时候。正如他们所说:说起来容易做起来难。
“在谈到自我解构的时候，不要听到新奇或超自然的声音就觉得很难。”
然而，人们正在做这些。数以百万计的人们，无论是在团体，还是一个人在家中进行这种治疗。但就像与普通取汗液或每周针刺疗法预约，问题不是有益于生理变化是否可能，而是这样的变化对我们的帮助有多大？
不用说，在属于自己的时间里，平静地坐着，慢慢地呼吸，会让我们紧张的一天安静下来，但在谈到人生最伤神的事情上——死亡、灾难、疾病——正念冥想真的管用吗？
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加里42岁，是一个二进宫的瘾君子。他被耶和华见证会所感召，直到十八年后离开。刚开始脱离宗教，加里变成一个保守分子。他觉得，如果他不能成为他们中的一员，那么对他来说可能是最糟糕的。他蓄着长发，身体布满纹身。他开始酗酒，参加聚会，给自己注射毒品。他觉得胸口有个大洞，他试图填补上，他这样试着将近二十年了。
加里象许多瘾君子做的一样最终陷入低潮，不能自拔。一个周末在拉斯维加斯的毒品刺激后，他突然决定，开车经过一个沙漠公路回到洛杉矶的家里，那里有他的妻子和孩子。在那些清醒的、流浪的时间里，他意识到他必须停止，只是他不知道怎么做。
作为一个无神论者，他不想参加匿名戒毒社或什么效率更高的康复中心。他需要的只有依靠自己。他尝试了各种世俗团体，但是他说那些都不是他要找的，直到他发现一个禅修中心，并开始“打坐”，“一切才重新开始。”
实际意义上，“打坐”事实上是所有正念禅修的冥想内容。每天无论在哪里从十五分钟到一个小时（或更多），无论是单独一个人或与其他群体，你坐在一个安静的地方，闭上眼睛，专注于你的呼吸，吸入呼出。你的思想将不可避免地徘徊，正念就开始出现了。相反你无法集中注意力或卷入思想的乱麻，你就会变得沮丧，你要训练自己用接受和好奇的心理去省视自己的思想或情绪，并平静地把你的注意力放在呼吸上。
他意识到，在他整个的成长阶段，他的内心一直都在欺骗他。
这样的一种活动看来并不那么简单，对各种可能带来的益处是非侵入性的，约翰·霍普金斯大学医学院心理学家凯瑟琳麦克莱恩博士（研究并实践着正念冥想）认为，这对神经系统的认识可能更清晰一些。事实上，如果你除去它的宗教历史语境，正念冥想本质上是一种面向人本主义的认知健身运动。
麦克莱恩博士这样理解它：“这是一种了解你自己心灵的方式。”
有不同形式的冥想实践——其中超觉冥想或“TM”（一个好莱坞认同的由大卫·林奇创建的方法），气功（中国形式的“能量疗愈”），甚至瑜伽——所有这些都有自己的一系列好处；但是正念冥想是一项应用更广泛，研究最多的方法。
两年前，德国吉森的贾斯特斯李比希大学和哈佛医学院研究人员，集数十年已有的相关研究，作出了一个综合性的推测报告，通过正念冥想的作用，解释各种神经系统和观念过程（最近的研究不断加以肯定。）
报告显示，正念冥想是通过几个不同的机制的整合进行的:关注控制、身体意识、情绪调节、以及自我认知的转变。每个组成部分被认为是有助于我们生活的各个方面，当这些功能一起作用的时候，累积过程要求给出一个增强“自律”的能力——能够控制我们自己的“思想、情感、行为或注意力”(减少了被认为是引起很多心理困扰和痛苦的原因)。
换句话说，研究人员表明，练习禅修会让我们的头脑开发出更强的指令，比那种机械脑瓜更灵敏，根据本周公布的一项研究，你练习完冥想，这种能力会与你保持很长时间。
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“正念冥想不是一个漂亮的小把戏，”加里坚决地说。“这不是蛋糕上的糖霜。这是一个巨大的观念转变。”
粗放的，从头到脚的纹身，加里很快发现自己坐在加州一个偏远地区的一个退休会所里，和一群嬉皮士和老年人在一起。
他开始每天冥想，通过这种方式，他说他能够更仔细观察到他的思维模式和运动轨迹。他意识到他内心充满“创伤、愤怒、恐惧和怨恨，”他尽最大努力摆脱这种内心痛苦的情绪。这样，他开始认识到他的毒瘾不只是让他心烦意乱，“逃避任何情绪的产生，（他）绝对无法承受。”他觉得在他成长的日子里，他的内心一直都在欺骗他。
在冥想阶段，他就意识到了这些。
根据贾斯特斯李比希哈佛报告，意识（注意力调节和身体意识的根源）是正念禅修的基础。通常描述为“当前”或“瞬时”，前两种机制包括学习专注于直觉的内部（生理、情感）和外部（环境）刺激。
通过对调节的关注，我们可以开始“聚焦一段时间（我们的）注意力”，提高我们潜在的“冲突监测，”专注于当下的感受能力，即使思想和判断试图转移。这种特定的禅修训练在媒体中被广泛讨论，因为研究表明，这种实践可以提高学生的考试成绩。
那么身体意识据信是这样的一种构成，它告诉我们不仅要注意到我们周围的环境，还要注意到思想和身体感觉（如腹腔神经丛的张力）中发生的反应。开发内在和外部知觉的敏锐感，麦克莱恩博士描述为一种清晰的意识：“你开始看到东西不是那种你想象中的虚拟的现实。”
有了这种认识，加里发现他能够直接解决手头的问题，而不是萎靡不振。不再继续用那种“享乐和颓废主义”来打发自己，他相信正念禅修给了他力量和耐心，正好解决他的问题—感受它的深度，让所有对他的磨难“汹涌地来吧。”
然后，他说，他开始打发它们。
对我们大多数人来说，放弃不是我们头脑处理的首选方式。
德布的病是在36岁时被确诊的。她是两个孩子的母亲。她是一个漂亮的、快乐的金发女郎，她的声音象少女一样的柔和。德布在三年前还非常健康。她每六个月去看一次牙医，这是一个健康的人通常做的。不过，德布得了乳腺癌。癌症到了III期并出现扩散，象一道彩虹跨过胸前。
当听到她的诊断，德布陷入了不确定的对策和治疗中，她尽力控制病情的发展。她走进她的医生的办公室，她的头发向后梳起，拿出一个笔记本并说道:“我要象做我的全职工作一样来对待这个事情。我要怎样做才能治好我的病？”
作为两个女孩的母亲“充满着这种母性冲动，你必须保护她们免受一切痛苦，”她拼命抓住一个被控制的错觉。她所看到的只是恐慌和焦虑。
“正念冥想告诉我，我自己并不像我想的那样。”
作为杜克中西医结合治疗的一部分，给她介绍了正念冥想，德布很快就开始进行了定期练习。她开始观察这个让她痛苦和恐惧的事情，并意识到它们有多么让她耗尽心力。她认识到，癌症并不只是要被治愈的东西，它还是她必须要和其调和的东西，也就是说要学会如何平静下来。
当你有一个婴儿和一个活泼的蹒跚学步的孩子在屋子里奔跑，任何形式的平静听起来像一个不可能的目标，何况一个使人衰弱的疾病，但德布相信这是正念冥想送给她的礼物。
从恐慌到平和，是一个认识上的转变，贾斯特斯李比希-哈佛报告称之为“情绪调节”的成果。这一套练习说明，通过对我们认知能力的重建，我们能够训练自己去观察我们在特定的事件中思想的形成，接受它直觉性的判断（“好”或“坏”），并感到自己受到影响，从而克制我们的习惯性反应（即恐怖、气喘、愤怒、或挥拳）。
作为优秀的佛学传道者杰克本对其有深刻的认识，我们要学会改变我们的意识和我们的经验之间的关系。
或者麦克莱恩博士所说的那样，我们让自己处在某种“暴露”的状态下，我们就可以“让可怕的事情变得不那么可怕了。”
这就像内心中的恐惧因素，我们很少有人在比赛中对产生的第一个念头感兴趣。贾斯特斯李比希-哈佛报告的作者认为“人们通常对冥想感到陌生，起初发现这个过程违反直觉，”但很多人发现这种不愉快的感觉最终消散了，结果是要么重新定位(看到某些新亮点)要么废止(同时摆脱我们的习惯性反应)。
对德布来说，“这意味着去掉她愤怒或恐惧的心理，并且‘像落下的一块巨石’”意味着更懂得调节她的生活“认真地过好每一天，抓住每一天，仅此而已。”
意味着能够坐下来，马上不用害怕失去它。
三年后癌症消失了，但她仍在练习。“最终正念冥想告诉我，我不是我思想的那样。捕捉它们，观察它们，这很有趣，我只需要抓住它们为我所用。我可以放下所有那些要把我放回仓鼠滚轮里的事情。”
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我们的思想和我们的个体之间的分离，是通过正念冥想功能的最终的机制（它被认为在我们深层次实践中最为明显）。在一个不断强调自我修养的文化里，正念冥想给出的东西可能是最深奥的学问，当然也是最令人困惑的东西。
根据贾斯特斯李比希大学和哈佛医学院的报告，为了实现一个强大的内在意识和有能力“越来越清晰地观察我们的心理过程，”我们开始看到自我的东西不断产生，而且并不固定。麦克莱恩博士将其描述为当我们观察自己的情绪反应的时候，它是我们经验的一个连续的释放过程。“最终你要释放的是固定个体这样的一种观念……然后你开始解构自我。”
“我们有一些办法，我们用了几千年了。其中一个办法就是冥想。”
但是，为什么会有人要做这种事情呢?抽象、超现实、困惑，说白了是可怕。不过，正如麦克莱恩博士强调的那样，作为一个概念给人的感觉比实际更为严重。一旦理解，她说，它将会变得非常有用，在许多情况下，会起到令人难以置信的效果。
开始了解到个体是无常的，“不再有你必须保护自己的这种感觉，”她说。它是一种“去中心化”的行为，我们内心平静的时候，我们就将依赖和敌意赶跑了。然后“把我们琐屑的习惯烧掉，”最后给更短暂存在的认识让步。从那里，她说，我们开始发展出更强烈的同情和一个更真实的存在。
十年前，作为达特茅斯一个神经学本科生，麦克莱恩博士开始练习正念冥想。她在加州大学戴维斯分校继续她的研究时，她开始参加沙玛莎项目，规模最大的和最广泛的研究正念冥想对大脑的影响。也就是在那里，她继续她的首次的静思（为期一周的密集的每日冥想）以便更深入地了解参与者的体验。不久后，她开始定期在家里练习。
不过，麦克莱恩博士发现人们克服恐惧心理异常困难。
她害怕死亡。她坐飞机会产生恐慌和预感。如果你迟到了或生病了，她会做最坏的打算。
但是，通过冥想，麦克莱恩博士最终了解了问题的根源。她意识到她的内心深处的焦虑来自于练习期间她最初的感觉：那种长期的自我意识只是一个错觉。“感到就像现实让我脱离了危难，”她说。但像加里和德布，她流露出自己的担忧，直到它变得“清晰、轻盈、同情、安全。”
随着时间的推移，麦克莱恩博士的担心得到了验证。她的妹妹患了癌症，已经扩散转移被送往医院，她快要死了。
在人类生活的范围，有一些事情比一个心爱的人死亡更可怕，但麦克莱恩博士相信，正念冥想让她建立一种精神盔甲，让她保持着惊人的平静。她训练自己“建立这样一种观念，你是宇宙的中心，世界是为你而准备的。”
所以在接下来的几周里，当她坐在她垂死的妹妹的床边，麦克莱恩博士有了心理准备。“我和她一起在宇宙太空中，我感到很空旷，很清晰，充满了爱，”她说。“我没有多少自己的负担或我自己的期望，所以大部分这类感觉是很自然，很容易的事情。”
当谈论到自我解构，她认为：“很难不去听新潮或超自然的声音，”但她相信抛开她固有的认同感和“人为的认知世界”的东西，她会畅通无阻：
“如果我自己没有经历过垂死的过程，我就不能正确处理我妹妹的死。”
这并不是说她免于悲伤，她经历了“非常迅速而强烈的”不假思索或过犹不及，但她能够看清楚她的丧亲之痛，作为眼下发生在她身上的事情，她紧紧拥抱，然后放开。
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“我们有一些工具，我们已经用了几千年，”在结束我们的采访，麦克莱恩博士这样说。“其中一个是冥想。我们将永远拥有它。所以，如果我们能学会利用这种力量，我们周围发生了什么并不重要。它是一个工具，是我们的避难所。”
这种做法可能有巨大的潜力，但它的倡导者马上指出，人们投入多少，它就会帮人做多少。加里、德布、或者麦克莱恩博士会告诉你，击败绝望绝非易事。像任何一种保健运动，想要从冥想中得到好处，就要付出时间、纪律、和奉献。