“仁”的两个要求，一是真诚，二是主动。当这种真诚而主动的力量出现之后，就是孔子所谓的“立志行仁”，走上了人生的正路。
　　
　　我们常讲人要“立志”，教育要帮人“立志”。“志”从字形上看是“士心为志”，士是念书人，念书人心之所向就是“志”。《论语》里孔子三次提到立志，第一次是立志于求学；第二次是立志于行仁，第三次是立志于行道或求道。所以谈到志向，三个字跟它有关，第一是学，第二是仁，第三是道。
　　
　　从《论语》开篇念起，第三章就有一段很短的话：“巧言令色，鲜矣仁。”说话美妙动听，表情讨好热络；这种人是很少有真诚心意的。但今天假如你去求职，你说我不能巧言令色，我要刚毅木讷，那谁会让你工作呢？找工作时你一定要把话说得好听，表情非常热络，才有机会。难道这样就“鲜矣仁”吗？不要误会，这里的“仁”是指“真诚”。
　　
　　学习儒家首先要知道“真诚”的重要性。西方人所说的“人格”源于拉丁文，是“面具”的意思，也即做一个人是要戴面具的。面具代表你有各种能力，扮演不同的角色。譬如碰到父母，你就是子女；在学校当老师，老师是你的面具；在家中为人妻，妻子也是你的面具；每个人碰到不同的对象，他本身的角色和身份也要跟着调整。儒家也一样。一个人怕就怕一辈子都不真诚，一直在演戏，那就没意思了。
　　
　　所以，“仁”从“真诚”开始，不虚伪，不掩饰，犹如赤子之心。《中庸》说：“诚之者人之道。”真诚是人生的正路。真诚牵涉两个问题：一、我要普遍地对每一个人都真诚；二、我的真诚也要看对象，什么样的对象要求我做什么事，我都用真诚的方式把事做好。所以，你可以“巧言令色”，但不要忘记真诚。
　　
　　“仁”的第二要求是主动。人活在世界上，从小时候开始，大部分的行为都是被动的。父母叫我们做这个，做那个；老师教我们这样是对的，那样是错的；我们被要求守规矩，按原则，一切都纳入规范。如果有一天没有人管我们，没有人督促我们了，我们还会主动去做好事吗？很难讲，说不定只要没人注意，我们就胡作非为了。所以，一个人是否做到主动行“仁”，关系到他的生命是不是属于自己的。如果是被动的，什么事都要别人看着、管着，那你是在应付别人，万一出了事，也会找各种理由、借口。每一个人在生活中，只要跟别人来往，一定有很多机会可以“行仁”，但是必须从被动变主动，成为自己愿意做的好事，才具有道德价值。如果是别人叫我做的，那我只是别人的意志工具而已。
　　
　　行仁与为善是一回事儿吗
　　
　　“为善”可能还会考虑到将来的利益或自己的私心，“行仁”则只会考虑到自己该不该去做，不管外面条件怎么改变，你只要认为自己该做，就可以坚持。
　　
　　儒家关于人性的看法，基本上有两种立场，一是本善，一是向善。“向善”是我这些年以来研究儒家的心得。孔子有没有说过人性是什么呢？没有明确说过，但他接受的信念是“人性向善”。譬如他说：“性相近也，习相远也。”“性相近”是指性格是具有可塑性的，在每个人身上只是相近而已。再譬如孔子说：“子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”当领导者体现出善行时，老百姓自然闻风景从，说明人性有向善的共同趋向。因此，“仁”这个字，虽然离不开“善”的含义，但不仅仅如此，孔子的“仁”与其说是名词，不如说是动名词，指涉动态的人性向善。所以，一个人立志行仁，是积极主动地要求自己去为善，这样的善行是由内而发的，不是为了任何外在的目的，只是为了我该不该这么做。
　　
　　子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”只要立志行仁，就不会做坏事了。因为“仁”既真诚又主动，一个人真诚而主动地为善，代表他行仁的开始。一家小小的店面，贴着“童叟无欺”四个字。第一种考虑是为了我将来生意更好，不管老少，我一样价钱，绝不会欺骗你们，讲信用；第二种是我不考虑将来生意好不好，只为了我应该“童叟无欺”，我就要做到“童叟无欺”。行仁与为善的差别就在于此，儒家的行仁指的是第二种，是一种自我要求，一种道德价值，我不考虑外在的利害，只考虑我该不该做。接着孔子讲到另外一段话：“唯仁者，能好人，能恶人。”什么意思呢？通常我们一般人是喜欢朋友，讨厌敌人。但我们的敌人不见得就是坏人，他跟你为敌恐怕是因为利益或观念上的某些冲突。真正的仁者怎么做呢？客观判断，没有任何偏私之心或其他顾虑。不能因为这个人是我的朋友，他做了坏事我也包庇纵容；这个人是我的敌人，他做了好事，我也不去加以肯定。这样一来，就变成不问是非了。如果对方也按照这种方式来对待你，恐怕你就要受委屈了。所以，仁者对于坏人好人，都有一种客观的评价，绝不因为你是我的朋友，或是敌人，就丧失了公正的原则。
　　
　　这就是善者与仁者的差距，“为善”可能还会考虑到将来的利益或自己的私心，“行仁”则只会考虑到自己该不该去做，不管外面条件怎么改变，也许要冒各种风险，也许会遭受批评，但是你只要认为自己该做，就可以坚持。所以，孔子对于“善人”总是不太放心，总觉得一个人做好事做好人，可能只是做到外在各种善的要求，不见得他内心真的觉悟了人性向善的力量，自我要求去做该做的事。
　　
　　史上最仁的六个人
　　
　　儒家讲“仁”是人生的目的，人活在世界上，从真诚开始，主动走上正路，做自己该做的事情，甚至牺牲自己的生命也在所不惜。
　　
　　根据我的简单研究，孔子在《论语》里只称赞六个人合乎“行仁”的要求，并且这六人当中的五位，下场都不算美妙。商朝末年有三位行仁的人：微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。微子离开了纣王，箕子沦为他的奴隶，比干劝谏他而被杀死。
　　
　　换句话说，这三人能够入选，都跟一位有名的坏人商纣王有关。第一位仁者微子启是商纣王的庶兄。商纣王后来变坏了，微子屡次劝谏，纣王不听。微子便跑到“微”这个地方。后来武王伐纣，微子“肉袒面缚乞降”，袒露上身，双手捆缚于背后，跪地膝进，左边有人牵羊，右边有人秉茅，向武王请罪。武王将他释放，宣布恢复他原有爵位，以示宽厚为怀。第二位仁者箕子是商纣王的叔父。看到商纣王变坏，只好装疯卖傻被当作奴隶，后来被关进牢里。武王灭商后，把他释放，亲自向他请教治国之道。第三位仁者比干也是商纣王的叔父，被誉为“亘古第一忠臣”。兢兢业业干了四十多年，轻徭薄赋，发展生产，富国强兵。却在六十三岁上，因为谏言纣王被剖心而死。
　　
　　除了这三人，另外两位仁者的下场也令人同情。一个叫伯夷，一个叫叔齐。伯夷为了让叔齐继承王位，离开国都，谁知叔齐知道后，也跟随而去。两人都不想继承王位，跑到西边周武王的地盘。劝周武王不要闹革命。结果周武王革命成功。伯夷叔齐两兄弟就说，不行，我不要吃你周朝的食物。其实食物哪里分什么周朝商朝的。但这两人非常清高，逃到首阳山上活活饿死了。司马迁写《史记》时，特别给他们写了列传，替他们打抱不平，为什么这么好的人有这么可怕的命运呢？等于善没善报，恶没恶报。可孔子说，伯夷叔齐这两个人是“求仁得仁又何怨”？他们所追求的是行仁，也达到行仁的结果，因此不会抱怨。那么行仁是不是都会下场很惨，甚至杀身成仁呢？孔子并不是这个意思，只是说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”，仁者不会为了追求活命而伤害仁义，他可以杀身成仁。但这是一种极端情况，一般情况没必要如此。
　　
　　这五位之外，《论语》里提到的第六位仁者是管仲。管仲的命运就完全不一样了，他是齐桓公的宰相，一辈子只有年轻时比较辛苦，后来都是荣华富贵。孔子为什么称赞他呢？因为他做了一件事，通过外交手段避免了春秋初期的战争，使百姓不必经历生灵涂炭。所以孔子说他合乎行仁的要求。
　　
　　由此可见，儒家思想不是一种泛道德主义，不是说你只要做好人就行，事业、功劳与德行要配合起来。你要能够替众人积极地做一点好事，让大家和睦相处，让社会更为和谐，譬如你当县长，能够把整个县治理得很好，孔子也会称赞你做到了行仁的要求。
　　
　　孔子本人，虽然自称“若圣与仁，则吾岂敢”，但他学而不厌，诲人不倦，最后以自己的德行和学问开创了儒家学派，使后世每一个人学过儒家都能了解人生的目的在于“行仁”，由这个目的出发，人的生命才能不断成长；从这个意义上说，孔子也是一位仁者。