幻想现实中没有发生的事情既会我们带来安慰，也会戏弄我们，因为它暗示着我们如今的痛苦其实可以事先被避免。如果罗马一直只是一个普通的意大利小城邦，一切会怎样？如果真是这样，其他的地中海帝国很可能不会像罗马皇帝的儿子提图斯在70年所做的那样将耶路撒冷的寺庙完全毁坏。就算耶路撒冷真的被其他人摧毁了，它至少也会被重建，并且用于新的宗教信仰。完全摧毁寺庙这种做法在古代近东地区是不常见的。比方说，七世纪时虽然爱围绕着圣城麦加的争斗不断，但是最终穆罕默德还是将麦加改造成了当时新兴的宗教伊斯兰教的圣地。如果没有罗马人的所作所为，庙堂崇拜或许会在耶路撒冷一直持续下去，成千上万的人会像如今前往麦加朝圣的人一样，每年齐聚耶路撒冷，欢喜地将这座拥有长达几个世纪的悠久历史的城市当作他们朝圣之旅的终点。
　　
　　但是，真实的历史是，在70年之后，地中海和近东地区的犹太教信徒见证了他们的故土犹地亚在提图斯东征中被破坏之后长期为痛苦所笼罩。出于对于罗马压制性政策的反抗，以及对于耶路撒冷寺庙长期处于毁坏状态的愤怒，犹太教教徒发起了反抗与叛乱，这又在132年至135年之间引来了对耶路撒冷的第二轮更加彻底的破坏。在两次毁坏发生之间，一股信仰弥赛亚的犹太教分支在正统犹太教之外得到了建立。这股分支由被钉死在十字架上的耶稣创立。早在耶路撒冷寺庙被毁之前，在保罗的等先驱的领导下，耶稣信仰已经转化为外邦人与许多犹太人共同信仰的宗教，这给基督信仰运动带来了之前的犹太教分支从未有过的发展潜力。
　　
　　当这股分支发展到中东地区的另一个大城市即叙利亚的安提俄克的时候，那儿说拉丁语的人不无恶意的将这股新分支的信徒戏称为了“基督徒”。“基督徒”这个称法与基督教的犹太渊源相比，有着双重偏离。首先，如上面提到，“基督徒”这个说法是由说拉丁语的人最先开始使用。其次，它把基督教创始人的称呼由“耶稣”这个名字转换成了“基督”，而后者根本不是一个犹太词，而是犹太语中上帝选中的使者，即弥赛亚，这个名号的希腊语翻译。从此之后，“基督徒”，这群名称中包涵着拉丁语与希腊语双重渊源的新信徒见证了罗马打压耶路撒冷的那个血雨腥风的世纪。这样的历史在之后的2000年里被不断上演，不同的是，争斗的双方换成了基督教和它那仍旧存活着的祖先，即犹太教。
　　
　　正如“基督徒”这个名称背后的故事一样，基督教虽然是一个独立的宗教，但却与比它更古老的宗教有着千丝万缕的联系。基督教按照自己的目的使用犹太教的经典，并且不断创制新的经典以同希伯来经典进行对话。在一场引人注意又不无讽刺色彩的革命之后，基督教这个由被罗马政权杀害的人（耶稣）创立的宗教最后却成为了罗马皇帝康斯坦丁的信仰，并且从此开始获得了犹太教从来不曾拥有过的政治力量。当然，这样的局面的出现并不奇怪，这与基督徒极力将基督之死的责任放在犹太人而非罗马人身上有很大关系。在耶路撒冷寺庙被提图斯破坏之后的两千年历史中，基督徒、穆斯林以及犹太人先后占领了耶路撒冷。直到今天，耶路撒冷的惨淡现实仍就是犹太人、基督徒和穆斯林渴望与失落的象征。
　　
　　MartinGoodman这本有关犹太历史上至关重要的那两个世纪的巨著对每个试图了解如今的中东问题的人而言是一部必读的书。他给该书取的副标题似乎表明他是亨廷顿“文明的冲突”理论的追随者。亨廷顿的这种理论指出了如今美国在新保守主义的思想指导下对中东采取的干涉只不过是历史上基督教与其他文明之间的冲突的旧调重演。但是，MartinGoodman这本书里真正体现出的观点却是与“文明冲突”这种理论刚好相反：公元66年之后发生的可怕历史并不是一种历史必然。
　　
　　悲剧发生前的一个世纪是耶路撒冷这座圣城历史上最为光辉、充满最多欢乐的一个世纪。由犹太皇帝希律王在耶路撒冷重建的寺庙辉煌无比，因此吸引了史无前例的多的朝圣者来到了耶路撒冷。当时的犹太诸王都是抱有某种国际眼光的人物，而且他们和强大的罗马人有着某些联系。热情奔放的双性恋者阿古利巴二世就是这其中的一位。他曾经是罗马皇帝卡里古拉非常亲密的朋友，后来又是他将卡里古拉的叔叔克劳迪斯推向了王位。当时，罗马人派去这块在政治上并不重要的区域的官员都级别很低，而且罗马人认为没有必要派遣很多的部队驻守这片区域，这些都表明罗马人不认为该地区会出现真正严重的问题。
　　
　　非但没有将罗马文化与犹太文化的不同点掩藏起来，Goodman的这部新书用一半的篇幅将两个文明之间的差异详细地展现了出来。比方说，曾经非常流行的发酵鱼酱在地中海地区的消失。又比方说，犹太女人不能选择与他们的丈夫离婚，但是一些拉比又说从事某些让人厌恶的职业的男人（比方说从事拾狗粪职业的男人）可以被强迫离婚。还有，如果一个妇女的丈夫死了，而她丈夫的兄弟是身上带有难闻气味的制革工人，那么拉比们允许该名妇女对他说：“我只能忍受你的兄弟，我的丈夫。”放开这些趣事不说，Goodman所记录的古代犹太人没有犹太人那些自我贬低的笑话，相反却对犹太烹饪有很积极的兴趣。犹太文明里那些自我贬低的成分都是后期在基督教的重压之下才逐渐形成的。
　　
　　当然，当时罗马和耶路撒冷这两座古代大城市之间的差别非常大，只有在一点上两者很相似，即两座城市的经济都从很大程度上依赖于外来者。但是，不同并不一定导致冲突。犹太人一个独特的特点是他们对于非其族类表现出了十足的轻蔑。此外，犹太人对于食物十分讲究，而且按古代的标准来看，犹太人对于婴儿与未出生的胎儿的关注也略显过度。但是，我们要看到，埃及人在很多方面比犹太人更奇怪。他们有允许兄妹结婚的习俗。尽管如此，罗马人并没有因为他们的奇怪而彻底摧毁他们的生活方式。
　　
　　在书的最后部分，Goodman提出了自己的解释：罗马人摧毁耶鲁撒冷近似于一种意外。他记述了一系列偶发事件，以及当时一些不无消极的政治博弈。这些似乎是几年前布什和布莱尔卷入伊拉克战争这一事件的古代版本。Goodman论证的核心在于，尽管维斯帕先皇帝在派遣他的儿子提图斯带兵去镇压发生在犹地亚的暴乱，但是最初他们并不准备摧毁耶路撒冷的寺庙。但是在镇压过程中，不守纪律的士兵做出了抢掠寺庙之事。在寺庙被士兵烧了之后，提图斯决定掩盖住整件事，因为在他看来，没有很好地控制士兵看上去像是证明自己无能，而且就这样烧毁了一处宗教圣地也有点像是一个坏兆头。因此皇帝和他的儿子共同做出了决定，对外宣称这次胜利不仅仅是镇压犹地亚暴乱的胜利，而且是对整个区域、整个犹太文明的胜利。多亏了提图斯身边那位顺从的犹太历史学家Josephus，提图斯在罗马进行的胜利游行被最详细地记录了下来。游行中展现了犹太律法的经书以及其他耶路撒冷寺庙的标记，而这些又在后来被刻进了纪念提图斯胜利的凯旋门上。
　　
　　维斯帕先皇帝由此开始将自己并不牢固的统治建立在了对犹太人的胜利之上，而后来的罗马皇帝（除了一位之外）也都觉得没有必要放弃如此容易就能证明自己统治权的机会。后来的历史中，犹太人因为耶路撒冷寺庙被毁之后迟迟没有得到重建而表达了自己的愤怒，也有犹太人发动了规模逐渐变大的暴动，但是这些只是给后来的罗马皇帝玩弄手腕提供了机会。
　　
　　总体来讲，Goodman的论证非常可信。你并不一定要相信他的“意外理论”（这最早是由那位大话精Josephus提出的），但是Goodman更重要的一个观点却值得我们相信，即罗马皇帝，虽是当时最有权力的人，却仍然对自己统治权不放心，因此发动了一场战争来使它更加巩固。因为发生在之后一个世纪的事情，即一次又一次的灾难，以及大量的自杀事件，我们想当然地以为罗马人与犹太人之间的文明冲突由来已久，但事实上，所谓的文明冲突在之前并不存在。如果现在的国际政治家们能够从Goodman的书里学到一些东西，这当然会是很不错的一件事，但是对此，你也不要过于期待了。